| 카를 야스퍼스 Karl Jaspers | |
|---|---|
| 본명 | 카를 테오도어 야스퍼스 Karl Theodor Jaspers |
| 출생 | 1883년 2월 23일 독일 제국 올덴부르크 대공국 올덴부르크 |
| 사망 | 1969년 2월 26일 (향년 86세) 스위스 바젤 |
| 국적 | 독일 → 스위스 |
| 직업 | 철학자, 정신과 의사, 대학 교수 |
| 학력 | 하이델베르크 대학교 (의학박사) |
| 소속 | 하이델베르크 대학교 바젤 대학교 |
| 배우자 | 게르트루트 마이어 (1910년 결혼) |
| 주요 분야 | 실존주의, 정신병리학, 정치철학, 역사철학, 종교철학 |
| 주요 사상 | 한계상황, 실존철학, 축의 시대, 초월자, 포괄자 |
| 주요 저서 | 《일반 정신병리학》(1913) 《철학》(1932) 《죄의 문제》(1946) 《역사의 기원과 목표》(1949) |
개요
카를 테오도어 야스퍼스(Karl Theodor Jaspers, 1883년 2월 23일 ~ 1969년 2월 26일)는 독일 출신의 철학자이자 정신과 의사로, 20세기 실존철학을 대표하는 인물 중 하나이다.
원래 정신의학을 연구하던 의사였으나 인간의 정신질환을 이해하는 과정에서 인간 존재 자체에 대한 철학적 문제에 관심을 갖게 되었고, 이후 철학자로 전향했다. 특히 인간이 죽음이나 고통, 죄책감처럼 피할 수 없는 상황과 마주할 때 자신의 존재를 근본적으로 성찰하게 된다는 한계상황(Grenzsituation) 개념을 제시한 것으로 유명하다.
마르틴 하이데거, 장폴 사르트르 등과 함께 실존주의 계열의 주요 철학자로 분류되지만, 야스퍼스 자신은 철학을 하나의 완성된 이론 체계로 정립하기보다는 인간이 자신의 존재를 끊임없이 성찰하는 활동으로 이해했다.
또한 역사철학 분야에서는 기원전 800년부터 기원전 200년 무렵까지 중국, 인도, 그리스 등 여러 문명에서 인간의 사고방식을 근본적으로 변화시킨 철학과 종교사상이 발전했다는 축의 시대(Axial Age) 개념을 제시했다.
정치적으로는 나치 독일의 박해를 경험했으며, 제2차 세계 대전 이후 독일 국민이 나치 정권의 범죄에 대해 어떤 책임을 져야 하는지를 논의한 《죄의 문제》를 발표했다.
생애
어린 시절과 의학 공부
1883년 2월 23일 독일 제국 올덴부르크 대공국의 올덴부르크에서 태어났다. 아버지 카를 빌헬름 야스퍼스는 은행가이자 정치인이었으며, 비교적 유복하고 자유주의적인 가정환경에서 성장했다.
어린 시절부터 만성적인 기관지확장증을 앓았으며, 이로 인해 평생 건강에 상당한 제약을 받았다. 특히 호흡기 질환 때문에 신체활동이 제한되었고, 건강을 유지하기 위해 규칙적인 생활을 해야 했다.
이러한 경험은 인간이 자신의 의지만으로 극복할 수 없는 신체적·현실적 한계를 갖고 있다는 사실을 일찍부터 인식하게 했으며, 훗날 그의 실존철학에도 영향을 주었다.
1901년 하이델베르크 대학교에서 법학 공부를 시작했으나 적성에 맞지 않는다고 판단해 의학으로 전공을 변경했다. 이후 베를린과 괴팅겐 등에서 의학을 공부한 뒤 하이델베르크에서 학업을 마쳤다.
1909년 의학박사 학위를 취득했으며, 이후 하이델베르크 대학 정신과 병원에서 연구원으로 근무했다.
정신의학자로서의 활동
야스퍼스는 정신의학을 연구하면서 당시 정신질환을 분류하고 설명하는 방식에 한계가 있다고 생각했다.
정신질환을 단순히 뇌의 이상이나 신체적 증상으로만 이해하는 것이 아니라, 환자가 실제로 무엇을 경험하고 어떤 방식으로 세계를 인식하는지도 연구해야 한다고 주장했다.
1913년 발표한 《일반 정신병리학(Allgemeine Psychopathologie)》은 이러한 연구를 집대성한 저서로, 현대 정신병리학의 발전에 중요한 영향을 미쳤다.
특히 환자의 정신적 경험을 가능한 한 충실히 기술하고 이해하려는 현상학적 접근을 강조했다. 환자가 겪는 망상이나 환각 같은 현상을 단순히 외부에서 관찰하는 것뿐 아니라, 환자의 주관적 경험을 체계적으로 파악해야 한다는 것이다.
이러한 접근은 오늘날 정신의학에서 사용되는 기술적 정신병리학(Descriptive Psychopathology)의 발전에도 영향을 주었다.
철학자로의 전향
야스퍼스는 정신의학을 연구하면서 인간의 정신과 존재를 의학적 방법만으로 완전히 설명할 수 없다는 문제의식을 갖게 되었다.
인간은 단순히 관찰하고 측정할 수 있는 대상이 아니라, 자신의 존재를 의식하고 삶의 의미를 고민하는 존재라는 것이었다.
이후 임마누엘 칸트, 쇠렌 키르케고르, 프리드리히 니체, 막스 베버 등의 사상에 영향을 받으며 철학 연구에 집중했다.
1921년 하이델베르크 대학교 철학 교수로 임명되면서 본격적으로 철학자의 길을 걷게 되었다.
1932년에는 그의 철학적 사상을 집대성한 3권짜리 저서 《철학(Philosophie)》을 발표했다. 이 책에서 세계에 대한 인식, 인간의 실존, 초월자의 문제를 체계적으로 다루었으며, 한계상황과 실존의 해명이라는 핵심 개념을 발전시켰다.
나치 정권과의 갈등
1933년 아돌프 히틀러가 집권하면서 야스퍼스의 삶에도 큰 변화가 찾아왔다.
야스퍼스의 아내 게르트루트 마이어는 유대인 가문 출신이었으며, 나치당의 인종정책에 따라 야스퍼스 역시 정치적·직업적 불이익을 받게 되었다.
1937년 교수직에서 해임되었고, 1938년에는 저서 출판까지 금지되었다.
야스퍼스는 나치 정권에 공개적으로 협력하지 않았으며, 아내와 이혼하라는 압력에도 굴복하지 않았다. 이 때문에 나치 정권이 붕괴할 때까지 사실상 학문적 활동을 제한받으며 생활했다.
다만 그가 처음부터 나치즘의 위험성을 완전히 인식했던 것은 아니다. 1933년 정권 초기에는 히틀러 정부에 대해 일부 낙관적인 발언을 한 적이 있었으며, 이후 나치 정권의 실상을 경험하면서 태도가 뚜렷하게 변화했다.
제2차 세계 대전 말기에는 야스퍼스 부부가 강제수용소로 이송될 수 있다는 우려까지 제기되었다. 그러나 1945년 4월 미군이 하이델베르크에 진입하면서 나치 정권의 직접적인 위협에서 벗어났다.
전후 독일과 죄의 문제
1945년 나치 독일이 패망한 뒤 야스퍼스는 하이델베르크 대학교에 복귀했다.
그는 독일이 단순히 전쟁에서 패배한 국가가 아니라, 나치 정권의 범죄에 대해 역사적·도덕적으로 성찰해야 하는 국가라고 생각했다.
1946년 발표한 《죄의 문제(Die Schuldfrage)》에서는 독일 국민이 나치 정권의 범죄에 대해 어떤 책임을 져야 하는지 분석했다.
야스퍼스는 독일인이라는 이유만으로 모든 개인에게 동일한 범죄 책임을 부과할 수는 없지만, 그렇다고 나치 정권의 범죄를 일부 지도자의 잘못으로만 돌리고 사회 전체가 책임을 회피해서도 안 된다고 주장했다.
그는 책임을 형사적 책임, 정치적 책임, 도덕적 책임, 형이상학적 책임의 네 가지로 구분했다.
이러한 논의는 이후 독일 사회에서 홀로코스트와 나치 과거사에 대한 책임을 논의하는 데 중요한 사상적 토대가 되었다.
스위스 이주와 말년
1948년 야스퍼스는 독일을 떠나 스위스의 바젤 대학교 교수로 부임했다.
그는 전후 독일 사회에서 과거 나치 정권에 협력했던 인물들이 다시 영향력을 회복하는 현상에 비판적이었다. 또한 독일의 재통일 문제와 민주주의, 핵무기, 국제정치 등에 대해서도 적극적으로 발언했다.
1949년에는 《역사의 기원과 목표(Vom Ursprung und Ziel der Geschichte)》를 발표하면서 축의 시대라는 역사철학적 개념을 제시했다.
이후에도 철학과 정치 문제에 관한 저술 활동을 계속했으며, 스위스 국적을 취득했다.
1969년 2월 26일 스위스 바젤에서 뇌졸중으로 사망했다. 향년 86세.
사상
실존철학
실존주의 문서를 참고하십시오.야스퍼스의 철학은 일반적으로 실존주의의 한 갈래로 분류되지만, 그는 자신의 철학을 실존철학(Existenzphilosophie)이라고 불렀다.
야스퍼스에게 인간은 단순히 객관적으로 관찰할 수 있는 사물이 아니다. 인간은 자신의 삶을 선택하고, 자신이 어떤 존재인지 질문하며, 스스로의 가능성을 실현하려는 존재이다.
그는 일상적인 현실 속에서 살아가는 인간의 경험적 존재와 자기 자신으로서의 가능성을 자각하는 실존(Existenz)을 구분했다.
인간은 자신의 직업이나 사회적 지위, 재산, 신체적 특징 등으로 설명될 수 있지만, 이러한 객관적인 정보만으로 그 사람이 어떤 존재인지를 완전히 이해할 수는 없다는 것이다.
실존은 객관적인 지식의 대상으로 완전히 포착되는 것이 아니라, 개인이 자신의 자유와 책임을 자각하는 과정에서 드러난다.
한계상황
한계상황 문서를 참고하십시오.한계상황(Grenzsituation)은 야스퍼스 철학에서 가장 중요한 개념 중 하나이다.
인간은 살아가면서 자신의 노력이나 능력으로 해결할 수 있는 여러 문제를 경험한다. 가령 시험에서 떨어졌다면 다시 공부할 수 있고, 직장을 잃었다면 다른 직장을 찾을 수도 있다.
그러나 세상에는 인간이 아무리 노력해도 근본적으로 피할 수 없는 상황들이 존재한다.
야스퍼스는 죽음, 고통, 투쟁, 죄책감, 우연성 등 인간의 존재 자체에 결부된 상황들을 한계상황이라고 불렀다.
- 죽음: 인간은 누구나 언젠가 죽으며, 자신의 죽음을 완전히 회피할 수 없다.
- 고통: 질병이나 상실, 신체적·정신적 고통은 인간의 삶에서 근본적으로 제거할 수 없는 가능성이다.
- 투쟁: 인간은 타인과의 관계나 자신의 삶에서 갈등과 경쟁을 완전히 피할 수 없다.
- 죄책감: 인간은 행동하고 선택하는 과정에서 타인에게 피해를 주거나 도덕적 책임을 져야 하는 상황에 놓인다.
- 우연성: 인간은 자신의 출생이나 환경, 예기치 못한 사건처럼 스스로 통제할 수 없는 조건 속에서 살아간다.
이러한 상황에서는 평소에 당연하다고 믿었던 가치관과 삶의 방식이 흔들릴 수 있다.
예를 들어 평생 건강하게 살 것이라고 생각했던 사람이 갑작스러운 중병을 진단받는다면, 그동안 중요하게 생각했던 직업이나 재산, 사회적 지위의 의미가 달라질 수 있다.
야스퍼스는 이러한 경험을 단순히 부정적인 사건으로만 보지 않았다. 오히려 인간이 자신의 한계를 인식하고, 자신이 어떤 존재인지 근본적으로 성찰할 수 있는 계기가 된다고 보았다.
다만 한계상황을 경험한다고 해서 모든 사람이 자동으로 깨달음을 얻거나 더 나은 인간이 되는 것은 아니다. 중요한 것은 그 상황을 어떻게 받아들이고 자신의 존재를 성찰하느냐에 있다.
초월자
야스퍼스는 인간이 자신의 존재를 성찰하는 과정에서 경험적 세계를 넘어서는 무엇인가와 마주할 수 있다고 보았다.
그는 이를 초월자(Transzendenz)라고 불렀다.
초월자는 과학적 관찰이나 논리적 증명만으로 완전히 파악할 수 있는 대상이 아니며, 인간이 자신의 존재와 세계의 근본적인 의미를 성찰하는 과정에서 관계하게 되는 것이다.
야스퍼스의 초월자 개념은 전통적인 종교에서 말하는 신과 밀접한 관련이 있지만, 특정 종교의 교리로 완전히 환원되지는 않는다.
그는 인간이 초월자를 직접적인 지식의 대상으로 소유할 수 없으며, 상징과 암호(Chiffre)를 통해 간접적으로 경험하거나 해석할 수 있다고 보았다.
여기서 암호는 단순한 비밀문자가 아니라, 경험적 세계의 사건과 사물 등이 초월자를 가리키는 상징으로 작용할 수 있다는 철학적 개념이다.
포괄자
포괄자(das Umgreifende)는 인간이 세계를 이해하는 과정에서 주체와 객체를 나누어 사고하는 방식 자체를 넘어서는 개념이다.
우리는 일반적으로 무엇인가를 인식할 때 그것을 바라보는 자신과 인식의 대상인 사물을 구분한다.
그러나 야스퍼스는 인간의 모든 경험과 인식을 가능하게 하는 근본적인 차원을 단순히 하나의 대상으로 파악할 수 없다고 보았다.
포괄자는 이러한 주체와 객체의 구분을 가능하게 하면서도 그 구분에 완전히 포착되지 않는 존재의 차원을 가리킨다.
이 개념은 야스퍼스가 인간의 실존과 초월자, 세계에 대한 이해를 설명하는 데 중요한 역할을 한다.
의사소통
야스퍼스는 인간이 자신의 실존을 발견하는 과정에서 타인과의 진정한 의사소통이 중요하다고 보았다.
인간은 타인과 완전히 단절된 상태에서 자신의 존재를 충분히 이해할 수 없으며, 서로의 자유와 독립성을 존중하면서 진지하게 대화하는 과정에서 자신의 가능성을 발견할 수 있다는 것이다.
그는 이러한 관계를 실존적 의사소통이라고 설명했다.
이는 단순히 정보를 전달하거나 상대방을 설득하는 행위와는 다르다. 자신의 신념과 한계를 드러내고 타인과 진정성 있게 마주하는 관계를 의미한다.
야스퍼스에게 철학은 혼자서 완성된 진리를 소유하는 행위가 아니라, 다른 인간과 끊임없이 질문하고 대화하는 과정이기도 했다.
축의 시대
축의 시대 문서를 참고하십시오.축의 시대(Axial Age)는 야스퍼스가 1949년 《역사의 기원과 목표》에서 제시한 역사철학적 개념이다.
그는 기원전 약 800년부터 기원전 200년 사이에 세계 여러 지역에서 인간의 사고방식을 근본적으로 변화시킨 사상적 전환이 나타났다고 주장했다.
이 시기에 중국에서는 공자와 노자를 비롯한 사상가들이 활동했고, 인도에서는 우파니샤드 사상과 불교 등이 발전했으며, 그리스에서는 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스 등으로 이어지는 철학 전통이 형성되었다.
또한 고대 이스라엘에서는 예언자들을 중심으로 윤리적·종교적 사유가 발전했다.
야스퍼스는 이러한 변화가 서로 다른 문명권에서 대체로 비슷한 시기에 일어났다는 사실에 주목했다.
그는 이 시기에 인간이 기존의 신화와 전통을 그대로 받아들이는 데서 벗어나, 세계의 근본 원리와 인간의 존재, 도덕과 초월적 질서에 대해 자각적으로 질문하기 시작했다고 보았다.
이러한 변화가 이후 인류 문명의 중요한 정신적 토대가 되었다는 것이다.
다만 축의 시대라는 개념은 역사학계에서 보편적으로 확정된 시대 구분은 아니다. 각 문명에서 사상적 변화가 일어난 시기와 양상이 서로 다르며, 이집트와 메소포타미아 등 다른 고대 문명의 역할을 충분히 설명하지 못한다는 비판도 존재한다.
또한 여러 지역에서 비슷한 사상적 전환이 나타났다는 사실이 곧 서로 독립적으로 동일한 발전 과정을 거쳤다는 의미는 아니다.
독일의 전쟁 책임론
죄의 문제
제2차 세계 대전 이후 야스퍼스는 독일 국민이 나치 정권의 범죄에 대해 어떤 책임을 져야 하는지를 철학적으로 분석했다.
그는 1946년 발표한 《죄의 문제》에서 독일인의 책임을 네 가지로 구분했다.
| 구분 | 내용 |
|---|---|
| 형사적 책임 | 법률을 위반하고 범죄행위를 저지른 개인이 법원에서 판단받아야 하는 책임 |
| 정치적 책임 | 국가의 구성원이 자국 정부의 행위와 그 결과에 대해 정치적으로 부담하는 책임 |
| 도덕적 책임 | 개인이 자신의 행동과 선택에 대해 양심에 따라 성찰해야 하는 책임 |
| 형이상학적 책임 | 인간이 다른 인간에게 가해지는 부정의와 고통을 방관했을 때 느낄 수 있는 근본적인 연대 책임 |
야스퍼스는 이러한 책임을 구분하지 않고 모든 독일인에게 동일한 죄를 부과하는 것은 부당하다고 보았다.
예를 들어 나치의 학살에 직접 가담한 사람과 아무런 범죄행위를 하지 않은 사람에게 동일한 형사적 책임을 물을 수는 없다는 것이다.
그러나 직접 범죄를 저지르지 않았다고 해서 정치적·도덕적 책임까지 완전히 사라지는 것은 아니라고 주장했다.
그에게 중요한 것은 단순히 누가 처벌받아야 하는지를 결정하는 것이 아니라, 독일 사회가 나치 시대를 어떻게 성찰하고 민주적인 공동체로 다시 출발할 수 있는지를 고민하는 일이었다.
집단적 죄책감과 개인의 책임
야스퍼스는 독일인 전체가 동일한 형사적 죄를 저질렀다는 식의 집단적 유죄 개념에는 반대했다.
범죄는 구체적인 행위와 책임을 바탕으로 판단해야 하며, 개인이 속한 민족이나 국적만으로 법적인 죄를 결정할 수는 없다는 것이다.
하지만 그는 국가의 구성원들이 정부의 행위와 무관한 존재가 될 수는 없다고 보았다.
따라서 독일 국민은 자신이 직접 나치 범죄에 가담하지 않았더라도, 국가가 저지른 행위에 대한 정치적 책임과 역사적 성찰에서 완전히 벗어날 수 없다고 주장했다.
이러한 구분은 집단적 처벌을 경계하면서도 사회 전체가 과거의 책임을 외면하지 않아야 한다는 논의로 이어졌다.
다른 철학자들과의 관계
마르틴 하이데거
마르틴 하이데거는 야스퍼스와 함께 20세기 독일 실존철학을 대표하는 인물이다.
두 사람은 1920년대에 가까운 철학적 교류를 이어갔으며, 기존의 전통적인 철학 체계를 비판하고 인간의 구체적인 존재를 철학의 중심 문제로 삼았다는 공통점이 있었다.
그러나 두 사람의 철학적 접근에는 상당한 차이가 있었다.
하이데거가 존재 자체의 의미와 인간의 존재론적 구조를 분석하는 데 집중했다면, 야스퍼스는 개인의 자유와 실존적 결단, 타인과의 의사소통 및 초월자의 문제를 중요하게 다루었다.
1933년 하이데거가 나치당에 가입하고 프라이부르크 대학교 총장으로 활동하면서 두 사람의 관계는 크게 악화되었다.
특히 유대인 아내를 둔 야스퍼스가 나치 정권의 박해를 받았다는 점에서 두 사람의 정치적 선택은 뚜렷한 대조를 이루었다.
전쟁 이후에도 두 사람은 서신을 교환했지만, 과거와 같은 친밀한 관계로 완전히 돌아가지는 못했다.
한나 아렌트
한나 아렌트는 야스퍼스의 제자이자 평생에 걸친 지적 교류 상대였다.
아렌트는 하이델베르크 대학교에서 야스퍼스의 지도 아래 철학을 연구했으며, 1929년 박사학위 논문을 완성했다.
두 사람은 나치 집권과 제2차 세계 대전, 전후 독일의 정치적 변화에 대해 깊이 있는 서신을 교환했다.
야스퍼스는 아렌트의 정치철학에 영향을 주었으며, 아렌트 역시 야스퍼스와의 교류를 통해 전체주의와 인간의 정치적 책임에 관한 문제를 발전시켰다.
두 사람의 서신은 훗날 출판되어 20세기 독일 철학과 정치사상을 연구하는 중요한 자료가 되었다.
막스 베버
막스 베버는 야스퍼스에게 중요한 지적 영향을 준 학자였다.
야스퍼스는 베버가 강조한 학문적 정직성과 지적 책임, 근대사회의 합리화 문제 등에 깊은 관심을 가졌다.
특히 학문적 탐구에서 개인의 신념과 객관적인 지식을 구분해야 한다는 베버의 태도는 야스퍼스의 철학적 사고에도 영향을 주었다.
주요 저서
| 발표 연도 | 제목 | 주요 내용 |
|---|---|---|
| 1913년 | 《일반 정신병리학》(Allgemeine Psychopathologie) | 정신질환의 기술과 이해를 위한 방법론 |
| 1919년 | 《세계관의 심리학》(Psychologie der Weltanschauungen) | 세계관과 인간의 정신적 태도에 관한 분석 |
| 1931년 | 《시대의 정신적 상황》(Die geistige Situation der Zeit) | 근대사회와 인간의 정신적 위기에 관한 비판 |
| 1932년 | 《철학》(Philosophie) | 세계정위, 실존해명, 형이상학을 다룬 3권의 철학서 |
| 1946년 | 《죄의 문제》(Die Schuldfrage) | 나치 범죄와 독일인의 책임에 관한 논의 |
| 1947년 | 《진리에 관하여》(Von der Wahrheit) | 진리와 인간의 인식에 관한 철학적 탐구 |
| 1949년 | 《역사의 기원과 목표》(Vom Ursprung und Ziel der Geschichte) | 축의 시대와 세계사에 관한 역사철학 |
| 1958년 | 《위대한 철학자들》(Die großen Philosophen) | 세계 철학사 주요 사상가들에 대한 연구 |
| 1958년 | 《원자폭탄과 인류의 미래》(Die Atombombe und die Zukunft des Menschen) | 핵무기와 인류의 정치적·도덕적 책임 |
평가
야스퍼스는 정신의학과 철학이라는 서로 다른 학문 분야에서 중요한 업적을 남긴 사상가로 평가받는다.
정신의학에서는 환자의 주관적 경험을 체계적으로 기술하고 이해하는 방법론을 발전시켰으며, 철학에서는 인간의 실존과 자유, 한계상황 및 초월자의 문제를 심도 있게 탐구했다.
특히 인간이 자신의 존재를 객관적인 지식만으로 완전히 이해할 수 없다는 주장은 20세기 실존철학의 중요한 문제의식과 연결된다.
또한 제2차 세계 대전 이후 독일의 책임 문제를 철학적으로 분석한 것은 전후 독일 사회의 민주주의와 역사적 성찰에 관한 논의에 영향을 주었다.
반면 그의 철학은 초월자나 포괄자 같은 개념이 지나치게 추상적이고 명확한 검증이나 정의가 어렵다는 비판을 받기도 한다.
축의 시대 역시 세계 문명의 역사를 거시적인 관점에서 이해하려는 시도라는 점에서는 중요한 영향을 미쳤지만, 서로 다른 문명권의 역사적 차이를 하나의 시대 구분으로 단순화한다는 비판이 존재한다.
여담
- 원래부터 철학자가 되려고 했던 인물은 아니었다. 법학을 공부하다가 의학으로 전향했고, 정신의학을 연구하던 중 철학으로 관심이 이동했다.
- 어린 시절부터 심각한 호흡기 질환을 앓았으며, 평생 건강을 유지하기 위해 매우 규칙적인 생활을 했다. 이는 인간의 신체적 한계와 고통에 대한 그의 철학적 관심과도 연결된다.
- 나치 정권의 박해를 받으면서도 유대인 아내와 이혼하지 않았다. 아내 게르트루트는 그의 학문적 활동을 평생 지원했으며, 두 사람은 야스퍼스가 사망할 때까지 결혼생활을 유지했다.
- 마르틴 하이데거와는 한때 가까운 사이였으나 나치 집권 이후 관계가 악화되었다. 하이데거는 나치당에 가입했던 반면, 야스퍼스는 유대인 아내와의 결혼을 유지하면서 교수직과 출판 활동을 제한받았다.
- 한나 아렌트의 박사학위 지도교수였으며, 두 사람은 오랫동안 정치와 철학에 관한 서신을 교환했다.
- 제2차 세계 대전 이후 독일 사회가 나치 정권의 범죄에 대해 책임을 회피하는 태도를 비판했으나, 모든 독일인을 동일한 범죄자로 취급하는 집단적 형사책임 개념에도 반대했다.
- 현대의 역사철학과 종교학에서 자주 사용되는 축의 시대라는 개념을 널리 알린 인물이다.
- 핵무기의 등장 이후에는 인류 전체가 파멸할 가능성과 이를 방지하기 위한 정치적 책임에 대해서도 연구했다.
- 그의 실존철학은 인간이 죽음과 고통 같은 한계상황을 경험한다고 해서 반드시 철학적 진리를 얻는다는 주장이 아니다. 오히려 그러한 상황을 통해 자신의 존재를 성찰할 가능성이 열린다는 의미에 가깝다.